南 無 阿 彌 陀 佛

T02n0099_039 雜阿含經 第39卷 雜阿含經卷第三十九 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 （一○八一） 如是我聞： 一時，佛住波羅[木*奈]國鹿野苑中。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅[木*奈]城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。 爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自發生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處！」 時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。 爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」 時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」 佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言： 「耳目不防護，貪欲從是生， 　是名為苦種。生臭汁潛流， 　諸覺觀氣味，依於惡貪嗜， 　聚落及空處，若於晝若夜， 　遠離修梵行，究竟於苦邊， 　若內心寂靜，決定諦明了。 　臥覺常安樂，諸惡蛆蠅滅， 　正士所習近，善說賢聖路。 　了知八正道，不還更受身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （一○八二） 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。 時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。 時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」 比丘答言：「當治令愈！」 天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」 比丘答言：「正念正智，足能令復。」 天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」 爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言： 「士夫作瘡疣，自生於苦患， 　願求世間欲，心依於惡貪。 　以生瘡疣故，蛆蠅競來集， 　愛欲為瘡疣，蛆蠅諸惡覺。 　及諸貪嗜心，皆悉從意生， 　鑽鑿士夫心，以求華名利。 　欲火轉熾然，妄想不善覺， 　身心日夜羸，遠離寂靜道。 　若內心寂靜，決定智明了， 　無有斯瘡疣，見佛安隱路。 　正士所遊跡，賢聖善宣說， 　明智所知道，不復受諸有。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （一○八三） 如是我聞： 一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。 時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」 年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。 眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」 佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。 「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。 「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言： 「龍象拔藕根，水洗而食之， 　異族象効彼，合泥而取食。 　因雜泥食故，羸病遂至死。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （一○八四） 如是我聞： 一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。 爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」 時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言： 「常逼迫眾生，得人間長壽， 　迷醉放逸心，亦不向死處。」 爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。即說偈言： 「常逼迫眾生，受生極短壽， 　當勤修精進，猶如救頭然。 　勿得須臾懈，令死魔忽至， 　知汝是惡魔，速於此滅去。」 天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。 （一○八五） 如是我聞： 一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。 爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言： 「壽命日夜流，無有窮盡時， 　壽命當來去，猶如車輪轉。」 爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言： 「日夜常遷流，壽亦隨損減， 　人命漸消亡，猶如小河水。 　我知汝惡魔，便自消滅去。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。 （一○八六） 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言： 「我心於空中，執長繩羂下， 　政欲縛沙門，不令汝得脫。」 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「我說於世間，五欲意第六， 　於彼永已離，一切苦已斷。 　我已離彼欲，心意識亦滅， 　波旬我知汝，速於此滅去。」 時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。 （一○八七） 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起覺想。 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言： 「何眠何故眠？已滅何復眠？ 　空舍何以眠，得出復何眠？」 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「愛網故染著，無愛誰持去， 　一切有餘盡，唯佛得安眠， 　汝惡魔波旬，於此何所說。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。 （一○八八） 如是我聞： 一時，佛住王舍城耆闍崛山中。 爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「若耆闍崛山，於我前令碎， 　於佛等解脫，不能動一毛。 　假令四海內，一切諸山地， 　放逸之親族，令其碎成塵。 　亦不能傾動，如來一毛髮。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一○八九） 如是我聞： 一時，佛住王舍城耆闍崛山中。 爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「猶如空舍宅，牟尼心虛寂， 　於中而旋轉，佛身亦如是。 　無量凶惡龍，蚊虻蠅蚤等， 　普集食其身，不能動毛髮。 　破裂於虛空，傾覆於大地， 　一切眾生類，悉來作恐怖。 　刀矛槍利箭，悉來害佛身， 　如是諸暴害，不能傷一毛。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一○九○） 如是我聞： 一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。 爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言： 「為因我故眠，為是後邊故， 　多有錢財寶，何故守空閑？ 　獨一無等侶，而著於睡眠。」 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「不因汝故眠，非為最後邊， 　亦無多錢財，唯集無憂寶。 　哀愍世間故，右脇而臥息， 　覺亦不疑惑，眠亦不恐怖。 　若晝若復夜，無增亦無損， 　為哀眾生眠，故無有損減。 　正復以百槍，貫身常掘動， 　猶得安隱眠，已離內槍故。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一○九一） 如是我聞： 一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。 時，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。 彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」 爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈： 「大智大方便，自在大神力， 　得熾然弟子，而今欲取死。 　大牟尼當制，勿令其自殺， 　何聞佛世尊，正法律聲聞。 　學其所不得，而取於命終。」 時，魔說此偈已，世尊說偈答言： 「波旬放逸種，以自事故來， 　堅固具足士，常住妙禪定。 　晝夜勤精進，不顧於性命， 　見三有可畏，斷除彼愛欲。 　已摧伏魔軍，瞿低般涅槃， 　波旬心憂惱，琵琶落於地。 　內懷憂慼已，即沒而不現。」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」 爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」 諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」 佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」 比丘白佛：「已見，世尊！」 佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」 爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。 爾時，波旬而說偈言： 「上下及諸方，遍求彼識神， 　都不見其處，瞿低何所之？」 爾時，世尊復說偈言： 「如是堅固士，一切無所求， 　拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （一○九二） 如是我聞： 一時，佛住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言： 「獨入一空處，禪思靜思惟， 　已捨國財寶，於此復何求？ 　若求聚落利，何不習近人， 　既不習近人，終竟何所得。」 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「已得大財利，志足安寂滅， 　摧伏諸魔軍，不著於色欲。 　獨一而禪思，服食禪妙樂， 　是故不與人，周旋相習近。」 魔復說偈言： 「瞿曇若自知，安隱涅槃道， 　獨善無為樂，何為強化人。」 佛復說偈答言： 「非魔所制處，來問度彼岸， 　我則以正答，令彼得涅槃。 　時得不放逸，不隨魔自在。」 魔復說偈言： 「有石似凝膏，飛烏欲來食， 　竟不得其味，損觜還歸空。 　我今亦如彼，徒勞歸天宮。」 魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。 魔有三女，一名愛欲，二名愛念，三名愛樂，來至波旬所，而說偈言： 「父今何愁慼，士夫何足憂， 　我以愛欲繩，縛彼如調象。 　牽來至父前，令隨父自在。」 魔答女言： 「彼已離恩愛，非欲所能招， 　已出於魔境，是故我憂愁。」 時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」 爾時，世尊都不顧視。 知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。 時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」 作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」 爾時，世尊都不顧念。 「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。 時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。 愛欲天女即說偈言： 「獨一禪寂默，捨俗錢財寶， 　既捨於世利，今復何所求？ 　若求聚落利，何不習近人， 　竟不習近人，終竟何所得？」 佛說偈答言： 「已得大財利，志足安寂滅， 　摧伏諸魔軍，不著於色欲。 　是故不與人，周旋相習近。」 愛念天女復說偈言： 「多修何妙禪，而度五欲流？ 　復以何方便，度於第六海？ 　云何修妙禪，於諸深廣欲， 　得度於彼岸，不為愛所持？」 爾時，世尊說偈答言： 「身得止息樂，心得善解脫， 　無為無所作，正念不傾動， 　了知一切法，不起諸亂覺， 　愛恚睡眠覆，斯等皆已離。 　如是多修習，得度於五欲， 　亦於第六海，悉得度彼岸。 　如是修習禪，於諸深廣欲， 　悉得度彼岸，不為彼所持。」 時，愛樂天女復說偈言： 「已斷除恩愛，淳厚積集欲， 　多生人淨信，得度於欲流。 　開發明智慧，超踰死魔境。」 爾時，世尊說偈答言： 「大方便廣度，入如來法律， 　斯等皆已度，慧者復何憂？」 時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。 時，魔波旬遙見女來，說偈弄之： 「汝等三女子，自誇說堪能， 　咸放身光焰，如電雲中流， 　至大精進所，各現其容姿， 　反為其所破，如風飄其綿。 　欲以爪破山，齒齧破鐵丸， 　欲以髮藕絲，旋轉於大山。 　和合悉解脫，而望亂其心， 　若能縛風足，令月空中墮。 　以手抒大海，氣歔動雪山， 　和合悉解脫，亦可令傾動。 　於深巨海中，而求安足地， 　如來於一切，和合悉解脫。 　正覺大海中，求傾動亦然。」 時魔波旬弄三女已，即沒不現。 （一○九三） 如是我聞： 一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。 天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。 佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言： 「長夜生死中，作淨不淨色， 　汝何為作此，不度苦彼岸。 　若諸身口意，不作留難者， 　魔所不能教，不隨魔自在。 　如是知惡魔，於是自滅去。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一○九四） 如是我聞： 一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。 爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言： 「大修苦行處，能令得清淨， 　而今反棄捨，於此何所求？ 　欲於此求淨，淨亦無由得。」 爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「知諸修苦行，皆與無義俱， 　終不獲其利，如弓彈有聲。 　戒定聞慧道，我已悉修習， 　得第一清淨，其淨無有上。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一○九五） 如是我聞： 一時，佛住娑羅婆羅門聚落。 爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。」 時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！沙門！都不得食耶？」 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「汝新於如來，獲得無量罪， 　汝謂呼如來，受諸苦惱耶？」 時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」 爾時，世尊而說偈言： 「正使無所有，安樂而自活， 　如彼光音天，常以欣悅食。 　正使無所有，安樂而自活， 　常以欣悅食，不依於有身。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一○九六） 如是我聞： 一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦往欝鞞羅住處人間遊行。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言： 「不脫作脫想，謂呼已解脫， 　為大縛所縛，我今終不放。」 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「我已脫一切，人天諸繩索， 　已知汝波旬，即自消滅去。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一○九七） 如是我聞： 一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。 時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。 爾時，世尊勤為聲聞說法。 時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言： 「何為勤說法，教化諸人民， 　相違不相違，不免於驅馳， 　以有繫縛故，而為彼說法？」 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「汝夜叉當知，眾生群集生， 　諸有智慧者，孰能不哀愍？ 　以有哀愍故，不能不教化， 　哀愍諸眾生，法自應如是。」 惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一○九八） 如是我聞： 一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。 爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」 魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」 佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」 爾時，世尊即說偈言： 「正使有真金，如雪山王者， 　一人得此金，亦復不知足。 　是故智慧者，金石同一觀。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一○九九） 如是我聞： 一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」 諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」 波旬復問：「云何捨非時樂就現世樂？」 比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」 時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。 時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像，來作此變？」 佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言： 「凡生諸苦惱，皆由於愛欲， 　知世皆劍刺，何人樂於欲？ 　覺世間有餘，皆悉為劍刺， 　是故黠慧者，當勤自調伏。 　巨積真金聚，猶如雪山王， 　一人受用者，意猶不知足。 　是故黠慧者，當修平等觀。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （一一○○） 如是我聞： 一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。 時，有尊者善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受，作是念：「我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持鉢……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地，至善覺比丘所。 善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪。」 佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」 時，尊者善覺即還本處，至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。」 時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。 善覺比丘復遙見之。即說偈言： 「我正信非家，而出家學道， 　於佛無價寶，正念繫心住。 　隨汝變形色，我心不傾動， 　覺汝為幻化，便可從此滅。」 時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一一○一） 如是我聞： 一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。 爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」 時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言： 「何於大眾中，無畏師子吼， 　謂呼無有敵，望調伏一切？」 爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「如來於一切，甚深正法律， 　方便師子吼，於法無所畏。 　若有智慧者，何故自憂怖？」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 （一一○二） 如是我聞： 一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。 爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間，諸比丘即驅，莫令壞鉢。 爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言： 「色受想行識，非我及我所， 　若知真實義，於彼無所著。 　心無所著法，超出色結縛， 　了達一切處，不住魔境界。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （一一○三） 如是我聞： 一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。 時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。 彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」 爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」 爾時，世尊即說偈言： 「色聲香味觸，及第六諸法， 　愛念適可意，世間唯有此。 　此是最惡貪，能繫著凡夫， 　超越斯等者，是佛聖弟子。 　度於魔境界，如日無雲翳。」 時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。 雜阿含經卷第三十九 【經文資訊】大正藏第 02 冊 No. 0099 雜阿含經 【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.105 (UTF8)，完成日期：2011/03/08 【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯 【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，佛教經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點 【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】