南 無 阿 彌 陀 佛

Amitabha Buddha

無上甚深微妙法,
百千萬劫難遭遇;
我今見聞得受持,
願解如來真實義。

T01n0003_001 毘婆尸佛經 第1卷 No. 3 [No. 1(1), Nos. 2, 4] 毘婆尸佛經卷上 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯 爾時,佛告諸苾芻:「於過去劫有大國王,名滿度摩,有一太子名毘婆尸,久處深宮思欲出遊,告御車人瑜誐言:『與我如法安置車馬,今欲出外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中,安置車馬控太子前。乘之出外,見一病人。太子曰:『云何此人顏貌羸瘦,氣力劣弱?』瑜誐答言:『此是病人。』太子曰:『云何名病?』瑜誐答言:『四大假合虛幻不實,稍乖保調即生苦惱,此名為病。』太子曰:『我能免不?』瑜誐答言:『俱同幻體四大無別,如失保調亦不能免。』太子聞之情思不悅,即迴車馬却至王宮,端坐思惟病苦之法,真實不虛,心無安隱。」 爾時,世尊而說頌曰: 「毘婆尸太子,遊觀於園林,  忽見病患者,形色而憔悴,  即問御車人,太子亦難免,  端坐自思惟,病苦而無謬。」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「時,滿度摩王即問瑜誐:『云何太子出迴不悅?』瑜誐答言:『太子出外遊觀園林,見一病人形色瘦惡,心神不安。太子不識,問言:「何人?」瑜誐答言:「此是病人。」又復問言:「我能免不?」瑜誐答言:「俱同幻體四大無別,如失保調亦不能免。」太子聞已即迴車歸宮,思惟病法,是故不樂。』時,滿度摩王聞是事已,憶念往日相師之言:『若得在家即紹灌頂輪王之位,若或出家信樂修行而成佛果。』如是念已,即於宮內施設種種上妙五欲,娛樂太子,令彼愛著斷出家意。」 爾時,世尊而說頌曰: 「滿度摩父王,知子遊觀迴,  身心而不樂,恐彼求出家,  即以上妙樂,色聲香味觸,  悅於太子情,令後紹王位。」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「時,毘婆尸太子告瑜誐言:『與我如法安置車馬,今出城外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中,安置車馬控太子前。乘之出城,見一老人,鬚髮皓白,身心昧劣,執杖前行,呻吟無力。太子曰:『此是何人?』瑜誐答言:『此是老人。』太子曰:『云何名老?』瑜誐答言:『五蘊幻身四相遷變,始自嬰兒童子,不覺長盛老年,眼暗耳聾身心衰朽,名之為老。』太子曰:『吾免此不?』瑜誐答言:『貴賤雖異幻體無別,日往月來亦須衰老。』太子聞之不樂而歸,入定思惟老苦之法,無能免者。」 爾時,世尊而說頌曰: 「毘婆尸太子,忽見一老人,  鬚髮皆皓然,執杖乏氣力,  入定審思惟,一切有為法,  剎那而不住,無有免斯者。」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「滿度摩王見太子不樂,問瑜誐言:『我子云何情不樂耶?』瑜誐答言:『太子出外見一老人,太子曰:「此是何人?」瑜誐答言:「此是老人。」太子又問:「云何名老?」瑜誐答言:「五蘊幻身四相遷變,始自嬰兒童子,不覺長盛老年,眼暗耳聾身心衰朽,名之為老。」太子曰:「我還免不?」瑜誐答言:「貴賤雖異幻體無別,日往月來亦須衰老。」太子聞已不樂而歸,入定思惟實無免者,所以不悅。』王聞是事,憶念往昔相師之言:『若得在家必作輪王。若也出家必成佛果。』爾時,滿度摩王如是念已,復以五欲妙樂娛悅太子,令彼愛著斷出家意。」 爾時,世尊而說頌曰: 「滿度摩父王,見子心不悅,  憶昔相師言,恐彼求出家,  即以妙五欲,種種悅其心,  如彼天帝釋,受樂歡喜園。」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「時,毘婆尸太子告瑜誐言:『與我如法安置車馬,今欲出外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中,安置車馬控太子前。乘之出外,見有多人圍繞車輿舉聲大哭。太子曰:『此是何人?』瑜誐答言:『此是死相。』太子曰:『云何名死?』瑜誐答言:『人生浮世壽有短長,一旦乖離氣絕神逝,永別恩愛長處荒郊,眷屬悲啼,此名為死。』太子曰:『我能免不?』瑜誐答言:『三界無安未逃生死,太子之身亦不可免。』太子聞已,身心不悅迴車歸宮,入定思惟無常之法不可愛樂,我今云何得免斯苦?」 爾時,世尊而說頌曰: 「毘婆尸太子,見彼命終人,  即問御車者,無能免斯苦,  獨坐自思惟,真實而不謬,  我身復云何,得免無常患?」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「滿度摩王問瑜誐言:『太子云何而不樂耶?』瑜誐答言:『太子出城見一死人。問言:「此是何人?」瑜誐答言:「此是死相。」太子曰:「云何名死?」瑜誐答言:「人生浮世壽有短長,一旦乖離氣絕神逝,永別恩愛長處荒郊,眷屬悲啼,名之為死。」太子曰:「我能免不?」瑜誐答言:「三界無安未逃生死,不可免也。」太子聞已迴車歸宮,入定思惟實無免者,是以不樂。』王聞是事,憶念昔日相師之言:『若得在家必作輪王,若是出家必成佛果。』復以五欲之樂娛悅太子,令彼樂著捨出家意。」 爾時,世尊而說偈言: 「滿度摩國王,毘婆尸太子,  見彼命終人,嗞嗟而不悅,  王以上妙樂,色聲香等境,  娛悅令愛著,捨離出家意。」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「時,毘婆尸太子告瑜誐言:『與我如法安置車馬,今欲出外遊觀園林。』瑜誐聞已即往廐中,安置車馬控太子前。乘之出外,見一苾芻剃除鬚髮,身被袈裟。太子曰:『此是何人?』瑜誐答言:『此是出家人。』太子曰:『云何名出家人?』瑜誐答言:『悟老病死,入解脫門,行忍辱慈悲,求涅槃安樂,永別親愛,願作沙門,名出家人。』太子聞已歡喜至前:『善哉善哉!行慈悲忍辱平等善法,能背塵勞趣求安樂,我亦願為。』言已歸宮,即發信心,行出家法,作沙門相。」 爾時,世尊而說頌曰: 「太子出王城,遊觀諸園苑,  忽見老病人,及彼無常者,  念念不久停,恒受種種苦;  復覩出家人,剃除於鬚髮,  服壞色袈裟,進止身儀雅,  常行平等慈,忍辱諸善法。  是故求出家,棄捨五欲樂,  父母并眷屬,國城諸珍寶,  即作沙門相,忍辱自調伏,  息除貪愛心,勤求解脫樂。」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「滿度摩城八萬人眾,見毘婆尸捨父王位,出家剃髮為沙門相,而各思惟:『太子上族棄捨五欲而修梵行,我等今者宜亦出家。』彼八萬人如是思已,即時出家為沙門身。」 爾時,世尊而說頌曰: 「大智最上人,其數有八萬,  隨順毘婆尸,出家修梵行。」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「時,毘婆尸菩薩既出家已,與彼八萬人,離自國城遊行諸處,至一聚落結夏安居。過是夏已而自思惟:『我今云何如迷醉人遊行諸處?』作是念已,心得清淨至本住舍,於夜分中復自思惟:『我今何用世間富貴?眾生愛著輪迴生死,苦蘊相續無有窮盡。』又復思惟:『此老死苦因,何緣所生而得老死?』入三摩地諦觀此法,從生支有。又復思惟:『此生苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從有支有。又復思惟:『此有苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從取支有。又復思惟:『此取苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從愛支有。又復思惟:『此愛苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從受支有。又復思惟:『此受苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從觸支有。又復思惟:『此觸苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從六入支有。又復思惟:『此六入苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從名色支有。又復思惟:『此名色苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從識支有。又復思惟:『此識苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從行支有。又復思惟:『此行苦因何緣所生?』入三摩地諦觀此法,從無明支有。如是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱,如是集成一大苦蘊。 「爾時毘婆尸菩薩又復思惟:『此老死苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,生滅則老死滅。又復思惟:『此生苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,有滅則生滅。又復思惟:『此有苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,取滅則有滅。又復思惟:『此取苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,愛滅則取滅。又復思惟:『此愛苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,受滅則愛滅。又復思惟:『此受苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,觸滅則受滅。又復思惟:『此觸苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,六入滅則觸滅。又復思惟:『六入苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,名色滅則六入滅。又復思惟:『名色苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,識滅則名色滅。又復思惟:『此識苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,行滅則識滅。又復思惟:『此行苦因云何得滅?』入三摩地諦觀此法,無明滅則行滅。如是無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅,如是一大苦蘊而自不生。」 爾時,世尊而說頌曰: 「毘婆尸菩薩,思惟老死苦,  以智推彼因,何緣何法生?  入定審諦觀,知從生支起,  乃至行苦因,知從無明有。  復觀從何滅?無明滅行滅,  乃至老死盡,苦蘊悉皆無。」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「時,毘婆尸菩薩復觀色受想行識,生滅不住,如幻如化無有真實,智觀現前,業習煩惱一切不生,得大解脫,成正等覺。」 爾時,世尊而說頌曰: 「毘婆尸菩薩,復觀蘊等法,  入彼三摩地,智觀現前時,  惑苦業習氣,一切皆不生,  如飄兜羅綿,剎那不可住。  成就佛菩提,涅槃吉祥果,  如月大圓明,光徧十方界。」 爾時,世尊說此偈已,告苾芻言:「時,毘婆尸先在因位,一疑自身猶如迷醉,二疑貪等煩惱展轉增多,如是思惟緣生之法,得大解脫。」 爾時,世尊而說頌曰: 「彼佛如來身,難成能得成,  觀察緣生法,復斷貪瞋癡,  究竟於彼岸,成就大解脫,  如日在山頂,徧照於一切。」 毘婆尸佛經卷上 【經文資訊】大正藏第 01 冊 No. 0003 毘婆尸佛經 【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.13 (UTF8),完成日期:2010/04/19 【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯 【原始資料】蕭鎮國大德提供,張文明大德提供,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點 【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】