南 無 阿 彌 陀 佛

T19n0945_007 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 第7卷 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七(一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行) 唐天竺沙門般剌蜜諦譯 「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難！如是四事若不失遺，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人，一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相，無為心佛從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪，且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛習氣非是一生及與一劫；我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學；云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚于順風，有何艱險。 「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師，若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就，戒成已後著新淨衣然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八遍，然後結界建立道場，求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘、若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。」 阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？」 佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地；若非雪山其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺已下，取其黃土和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地。方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉，取八圓鏡各安其方圍繞花鉢，鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪設，莊嚴香鑪純燒沈水無令見火，取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并諸沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜、薑、純酥、純蜜及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜，種種上妙等食，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩，每以食時；若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像；應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀；諸大變化觀音形像兼金剛藏，安其左右；帝釋梵王、烏芻瑟摩，并藍地迦諸軍茶利、與毘俱知、四天王等頻那夜迦，張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。 「於初七日中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢，恒於六時誦呪繞壇至心行道，一時常行一百八遍；第二七中，一向專心發菩薩願心無間斷，我毘奈耶先有願教；第三七中，於十二時一向持佛般怛羅呪；至第四七日，十方如來一時出現鏡交光處，承佛摩頂即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！若此比丘，本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者，不起于座得須陀洹，縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。」 阿難頂禮佛足而白佛言：「自我出家恃佛憍愛，求多聞故未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫，雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力尚未親聞，唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。」于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。 爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界，大眾仰觀畏愛兼抱，求佛恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。 大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪 ◎南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一)　阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二)　娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三)　勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘[口*耶]反)(四)　娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五)　薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六)　娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七)　娜牟蘇嚕哆半那喃(八)　娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九)　娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十)　娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃(十一)　娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二)　娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三)　娜牟悉陀微地也(二合)陀囉[口*栗]史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四)　舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)　娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)(十六)　娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七)　娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八)　嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)　烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十)　娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)　那囉延拏耶(地祇眾)(二十二)　半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三)　娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四)　娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五)　底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)　毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七)　阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八)　摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九)　娜牟塞訖唎多耶(三十)　娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一)　娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二)　娜牟筏折囉俱囉(半音用，同下)耶(歸命金剛族)(三十三)　娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四)　娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五)　娜牟婆伽筏帝(三十六)　地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)　鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八)　怛他揭多耶(如來)(三十九)　娜牟婆伽筏帝(四十)　阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一)　怛他揭多耶(四十二)　阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三)　娜牟婆伽筏帝(四十四)　阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五)　怛他揭多耶(四十六)　阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七)　娜牟婆伽筏帝(四十八)　毘沙闍俱嚕(二合)吠疏璃唎耶(藥師如來)(四十九)　鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十)　怛他揭多耶(五十一)　阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)　娜牟婆伽筏帝(五十三)　三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四)　怛他揭多耶(五十五)　阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)　娜牟婆伽筏帝(五十七)　舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八)　怛他揭多耶(五十九)　阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)　娜牟婆伽筏帝(六十一)　囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二)　鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三)　怛他揭多耶(六十四)　阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)　娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)　薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七)　悉怛多(引)鉢怛[口*藍](二合)(華蓋)(六十八)　娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九)　鉢羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十)　薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一)　波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二)　阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三)　波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)　薩嚩畔陀那[悍-干+月]乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五)　薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)　突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七)　者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八)　揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九)　微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)　阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同)　諾剎怛囉喃(八十二)　鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)　摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四)　微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五)　薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六)　巨(去)囉喃(八十七)　突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴惡)(八十八)　毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九)　阿祁尼(火)(九十)　烏陀迦囉尼(水)(九十一)　阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二)　摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)　摩訶提哆(火天)(九十四)　摩訶帝闍(大滅)(九十五)　摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六)　什伐(二合)囉(光焰)(九十七)　摩訶跋囉(大力)(九十八)　半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九)　阿唎耶多囉(聖者)(一百)　毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一)　筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二)　鉢踏罔迦(降伏)(百三)　跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四)　摩囉制縛(隨一逐)(百五)　般囉室多(金剛神杵)(百六)　跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七)　毘舍羅摩遮(天神力士)(百八)　扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九)　摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)　阿哩耶多羅(百十一)　摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二)　跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三)　怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四)　俱[口*藍](盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五)　跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六)　微地也(大明呪藏)(百十七)　乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八)　俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)　毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)　韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一)　毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二)　跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三)　鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)(百二十四)　跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五)　稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)　舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七)　母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八)　娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九)　俱囉飯(二合)都印[少/兔]那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十)　嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一)　鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二)　薩怛他揭都(一切如來)(百三十三)　烏瑟尼沙(百三十四)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)　瞻婆那(押領)(百三十六)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)　薩耽婆那(鎮守)(百三十八)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九)　婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一)　薩婆部瑟吒喃(百四十二)　塞曇婆那羯囉(喫却他呪)(百四十三)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四)　薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五)　喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六)　毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)　者都羅尸底喃(百四十九)　揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十)　毘陀防娑那羯囉(百五十一)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二)　阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三)　那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四)　婆囉摩馱那伽囉(百五十五)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)　囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七)　薄伽梵(佛)(百五十八)　薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九)　鉢囉登擬哩(百六十)　摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一)　娑訶薩囉室曬(千頭神)(百六十二)　俱胝舍多娑訶薩囉寧怛[口*(隸-木+士)](百千眼神)(百六十三)　阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四)　摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五)　帝哩菩嚩那(三世)(百六十六)　曼茶囉(檀場)(百六十七)　嗚吽莎悉底(百六十八)　薄婆都(與我平等)(百六十九)　印[少/兔]麼麼(某乙)(百七十)　囉闍婆夜(王難)(百七十一)　主囉婆夜(賊難)(百七十二)　阿祇尼婆夜(火難)(百七十三)　烏陀迦婆夜(水難)(百七十四)　吠沙婆夜(毒難)(百七十五)　舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六)　波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七)　突[口*栗]叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八)　阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九)　阿迦囉沒[口*栗](利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十)　阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一)　伽波哆婆夜(險難)(百八十二)　烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三)　囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四)　那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五)　微地揄婆夜(閃電難)(百八十六)　蘇跋[口*栗]尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七)　藥叉揭囉訶(百八十八)　羅剎娑揭囉訶(百八十九)　畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十)　毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一)　部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二)　鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三)　布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四)　羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五)　塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六)　阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七)　烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八)　車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九)　梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百)　闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一)　羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二)　嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三)　芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四)　計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五)　摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六)　闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七)　視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八)　婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九)　皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十)　質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二)　薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三)　毘地也(明呪藏)(二百十四)　嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)　枳囉夜彌(二百十六)　波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七)　訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八)　嗔陀夜彌(二百十九)　枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)　茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一)　訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)　摩訶鉢輸鉢底夜(二百二十四)　嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)　訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七)　那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)　訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)　怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一)　訖哩耽微地也(二百三十二)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)　摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四)　摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六)　迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七)　訖哩耽微地也(二百三十八)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九)　闍夜羯囉(二百四十)　曼度羯囉(二百四十一)　薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二)　訖哩耽微地也(二百四十三)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)　者都[口*栗](利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五)　訖哩耽微地也(二百四十六)　嗔陀夜彌(二百四十七)　枳囉夜彌(二百四十八)　憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)(二百四十九)　難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)　伽那鉢底(毘那夜迦王)(二百五十一)　娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二)　訖哩耽微地也(二百五十三)　嗔陀夜彌(二百五十四)　枳囉夜彌(二百五十五)　那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)　訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七)　嗔陀夜彌(二百五十八)　枳囉夜彌(二百五十九)　阿囉訶多(羅漢)(二百六十)　訖哩耽微地也(二百六十一)　嗔陀夜彌(二百六十二)　枳囉夜彌(二百六十三)　微怛(多音)囉(引)迦(起尸鬼)(二百六十四)　訖哩耽微地也(二百六十五)　嗔陀夜彌(二百六十六)　枳囉夜彌(二百六十七)　跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八)　跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九)　具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)　地鉢底(總管)(二百七十一)　訖哩耽微地也(二百七十二)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三)　囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四)　薄伽梵(佛)(二百七十五)　印[少/兔]那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)　婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)　悉怛多鉢怛囉(華蓋)(二百七十八)　南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九)　阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)　鉢囉婆毘薩普吒(二百八十一)　毘迦悉怛多(二百八十二)　鉢底哩(二百八十三)　什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四)　陀囉陀囉(二百八十五)　頻陀囉頻陀囉(二百八十六)　嗔陀嗔陀(二百八十七)　含吽含吽(二百八十八)　泮泮泮(二百八十九)　泮吒泮吒(二百九十)　莎皤訶(二百九十一)　醯醯泮(二百九十二)　阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)　阿鉢囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四)　皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五)　阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六)　薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)　薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八)　薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)　薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百)　薩皤阿素囉弊泮(三百一)　薩皤揭嚕茶弊泮(三百二)　薩皤緊那羅弊泮(三百三)　薩皤摩護囉伽弊泮(三百四)　薩皤囉剎莎弊泮(三百五)　薩皤摩努曬弊泮(三百六)　薩皤阿摩努曬弊泮(三百七)　薩皤布單那弊泮(三百八)　薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)　薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十)　薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一)　薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)　薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三)　薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四)　薩嚩底[口*栗]耻雞弊泮(三百十五)　薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六)　薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七)　闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八)　薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九)　微地也遮唎曳弊泮(三百二十)　者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)　跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二)　跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)　微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四)　摩訶鉢囉登耆囇弊泮(三百二十五)　跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六)　鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)　摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八)　摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九)　娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十)　毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)　皤囉[合*牛]摩尼曳泮(梵王)(三百三十二)　阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)　摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)　迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)　瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六)　遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七)　嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)　迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)　迦波嚟曳泮(三百四十)　阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一)　曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二)　突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三)　澇持囉質多(三百四十四)　烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五)　揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六)　嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七)　芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八)　摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九)　社多訶囉(三百五十)　視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一)　皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二)　健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三)　布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四)　破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五)　薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六)　波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七)　嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八)　陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)　囉剎娑揭囉訶(三百六十)　閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一)　部多揭囉訶(神眾)(三百六十二)　鳩槃茶揭囉訶(三百六十三)　塞健陀揭囉訶(三百六十四)　烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五)　車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六)　阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七)　侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)　[口*梨]婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九)　闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十)　舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一)　漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)(三百七十二)　阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三)　訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四)　什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五)　帝哩帝藥迦(三日一發)折咄[口*栗]他迦(四日一發)(三百七十六)　眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)　毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八)　皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)　室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十)　娑儞波底迦(痢病)(三百八十一)　薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)　室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三)　阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)　阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)　目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六)　羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)　羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八)　羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九)　檀多輸藍(齒痛)(三百九十)　頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一)　末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二)　跋囉[口*室]婆輸藍(肋痛)(三百九十三)　背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四)　烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)　羶知輸藍(腰痛)(三百九十六)　跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七)　鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八)　常伽輸藍(腕痛)(三百九十九)　喝薩多輸藍(手痛)(四百)　波陀輸藍(脚痛)(四百一)　頞伽鉢囉登輸藍(四支節痛)(四百二)　部多吠怛茶(起尸鬼)(四百三)　茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)　什皤囉陀突盧建紐(四百五)　吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)　吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)(四百七)　輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)　阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)　阿迦囉蜜[口*栗](二合)駐(橫死)(四百十)　怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)(四百十一)　薩囉波(蛇)(四百十二)　那俱囉(虎狼)(四百十三)　僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)　吠也揭囉(大虫)(四百十五)　怛乞叉(猪熊)(四百十六)　怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)　薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八)　悉怛多鉢怛囉(花蓋)(四百十九)　摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十)　瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍(四百二十一)　夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)　便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)　帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四)　波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)　怛地他(即說呪曰)(四百二十六)　唵(四百二十七)　阿那[口*(隸-木+士)]毘舍提(四百二十八)　鞞囉(四百二十九)　跋折囉(四百三十)　阿唎畔陀(四百三十一)　毘陀儞(四百三十二)　跋折囉波尼泮(四百三十三)　呼吽(四百三十四)　咄嚕吽(三合)(四百三十五)　莎皤訶(四百三十六)　唵吽(四百三十七)　毘嚕提(四百三十八)　莎皤訶(四百三十九) 　　右此呪句總有四百三十九句。 「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正遍知覺；十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道；十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國；十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪；十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記；十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫，賊難、兵難、王難、獄難、風水火難、飢渴貧窮，應念銷散；十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子；十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖；十方如來誦此呪心，成無上覺、坐菩提樹、入大涅槃；十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事究竟住持，嚴淨戒律悉得清淨。 「若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮音聲相連，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。亦說此呪名如來頂，汝等有學未盡輪迴，發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。 「阿難！若諸世界隨所國土，所有眾生隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊，是人心惛未能誦憶，或帶身上或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。 「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅所有惡呪，皆不能著，心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味，一切惡星并諸鬼神磣毒心人，於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。 「阿難！當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知得無疑惑，從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等并諸餓鬼，有形無形、有想無想，如是惡處；是善男子若讀、若誦、若書、若寫、若帶、若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處；此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨；未得戒者令其得戒；未精進者令得精進；無智慧者令得智慧；不清淨者速得清淨；不持齋戒自成齋戒。 「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時銷滅；縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過，設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨；縱不作壇不入道場，亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德；若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄八棄，誦此呪已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。 「阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦、書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。 「復次，阿難！若有女人未生男女欲求生者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多鉢怛羅者，便生福德智慧男女；求長命者速得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿；身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。 「阿難！若諸國土州縣聚落饑荒疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。 「阿難！在在處處國土眾生隨有此呪，天龍歡喜風雨順時，五穀豐殷兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星，隨方變怪災障不起，人無橫夭，杻械枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。 「阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異有此呪地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。 「是故如來宣示此呪，於未來世保護初學，諸修行者入三摩提，身心泰然得大安隱，更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心不生疑悔，是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。」 說是語已，會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」 爾時，梵王并天帝釋四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」 復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」 復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。」 復有無量山神、海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。」 爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便，終不可得，諸小鬼神去此善人十由旬外；除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。」 阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心？至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體投地，大眾一心佇佛慈音瞪矒瞻仰。 爾時，世尊讚阿難言：「善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。」阿難大眾合掌刳心，默然受教。 佛言：「阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生因生有滅，生滅名妄滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生世界二顛倒因，顛倒不生斯則如來真三摩地。 「阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故；因明發性，性妄見生。從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住，建立世界及諸眾生，迷本圓明是生虛妄，妄性無體非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性，非真求復宛成非相，非生非住非心非法，展轉發生生力發明，熏以成業同業相感，因有感業相滅相生，由是故有眾生顛倒。 「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有分段妄生，因此界立；非因所因無住所住遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉，是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復；乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色無色，有想無想，若非有色若非無色，若非有想若非無想。 「阿難！由因世界虛妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是，故有卵羯邏藍流轉國土，魚鳥龜蛇其類充塞。 「由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想。如是，故有胎遏蒱曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。 「由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合軟成八萬四千飜覆亂想。如是，故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。 「由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想。如是，故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。 「由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想。如是，故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。 「由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是，故有無色羯南流轉國土，空散銷沈其類充塞。 「由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想。如是，故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。 「由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是，故有無想羯南流轉國土，精神化為土木金石其類充塞。 「由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想。如是，故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目其類充塞。 「由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想。由是，故有非無色相無色羯南流轉國土，呪咀厭生其類充塞。 「由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想。如是，故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒱盧等異質相成其類充塞。 「由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想。如是，故有非無想相無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。」 大佛頂萬行首楞嚴經卷第七 (第一會) 001 na mo sa dan tuo su qie duo ye e la he di san miao san pu tuo xie 南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫 002 sa dan tuo fo tuo ju zhi shai ni shan 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 003 na mo sa po bo tuo bo di sa duo pi bi 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 004 na mo sa duo nan san miao san pu tuo ju zhi nan 南無薩多南三藐三菩陀俱知南 005 suo she la po jia seng qie nan 娑舍囉婆迦僧伽喃 006 na mo lu ji e luo han duo nan 南無盧雞阿羅漢跢喃 007 na mo su lu duo bo nuo nan 南無蘇盧多波那喃 008 na mo suo jie li tuo qie mi nan 南無娑羯唎陀伽彌喃 009 na mo lu ji san miao qie duo nan 南無盧雞三藐伽跢喃 010 san miao qie bo la di bo duo nuo nan 三藐伽波囉底波多那喃 011 na mo ti po li shai nan 南無提婆離瑟赧 012 na mo xi tuo ye pi di ye tuo la li shai nan 南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧 013 she bo nu jie la he suo he suo la mo tuo nan 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃 014 na mo ba la he mo ni 南無跋囉訶摩泥 015 na mo yin tuo la ye 南無因陀囉耶 016 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 017 lu tuo la ye 嚧陀囉耶 018 wu mo bo di 烏摩般帝 019 suo xi ye ye 娑醯夜耶 020 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 021 nuo la ye na ye 那囉野拏耶 022 pan zhe mo he san mu tuo la 槃遮摩訶三慕陀囉 023 na mo xi jie li duo ye 南無悉羯唎多耶 024 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 025 mo he jia la ye 摩訶迦羅耶 026 di li bo la na qie la 地唎般剌那伽囉 027 pi tuo la bo na jia la ye 毘陀囉波拏迦囉耶 028 e di mu di 阿地目帝 029 shi mo she nuo ni po xi ni 尸摩舍那泥婆悉泥 030 mo dan li qie na 摩怛唎伽拏 031 na mo xie jie li duo ye 南無悉羯唎多耶 032 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 033 duo tuo qie duo ju la ye 多他伽跢俱囉耶 034 na mo bo tuo mo ju la ye 南無般頭摩俱囉耶 035 na mo ba she la ju la ye 南無跋闍羅俱囉耶 036 na mo mo ni ju la ye 南無摩尼俱囉耶 037 na mo qie she ju la ye 南無伽闍俱囉耶 038 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 039 di li cha shu la xi na 帝唎茶輸囉西那 040 bo la he la na la she ye 波囉訶囉拏囉闍耶 041 duo tuo qie duo ye 跢他伽多耶 042 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 043 na mo e mi duo po ye 南無阿彌多婆耶 044 duo tuo qie duo ye 跢他伽多耶 045 e la he di 阿囉訶帝 046 san miao san pu tuo ye 三藐三菩陀耶 047 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 048 e chu pi ye 阿芻鞞耶 049 duo tuo qie duo ye 跢他伽多耶 050 e la he di 阿囉訶帝 051 san miao san pu tuo ye 三藐三菩陀耶 052 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 053 pi sha she ye ju lu fei zhu li ye 鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶 054 bo la po la she ye 般囉婆囉闍耶 055 duo tuo qie duo ye 跢他伽多耶 056 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 057 san bu shi bi duo 三補師毖多 058 sa lian nai la la she ye 薩憐捺囉剌闍耶 059 duo tuo qie duo ye 跢他伽多耶 060 e la he di 阿囉訶帝 061 san miao san pu tuo ye 三藐三菩陀耶 062 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 063 she ji ye mu nuo ye 舍雞野母那曳 064 duo tuo qie duo ye 跢他伽多耶 065 e la he di 阿囉訶帝 066 san miao san pu tuo ye 三藐三菩陀耶 067 na mo po qie po di 南無婆伽婆帝 068 la dan na ji du la she ye 剌怛那雞都囉闍耶 069 duo tuo qie duo ye 跢他伽多耶 070 e la he di 阿囉訶帝 071 san miao san pu tuo ye 三藐三菩陀耶 072 di piao na mo sa jie li duo 帝瓢南無薩羯唎多 073 yi tan po qie po duo 翳曇婆伽婆多 074 sa dan tuo qie du shai ni shan 薩怛他伽都瑟尼釤 075 sa dan duo bo da lan 薩怛多般怛嚂 076 na mo e po la shi dan 南無阿婆囉視躭 077 bo la di yang qi la 般囉帝揚岐囉 078 sa la po bo duo jie la he 薩囉婆部多揭囉訶 079 ni jie la he jie lia la he ni 尼羯囉訶揭迦囉訶尼 080 ba la bi di ye chi tuo ni 跋囉毖地耶叱陀儞 081 e jia la mi li zhu 阿迦囉蜜唎柱 082 bo li dan la ye ning jie li 般唎怛囉耶儜揭唎 083 sa la po pan tuo nuo mu cha ni 薩囉婆槃陀那目叉尼 084 sa la po tu shai zha 薩囉婆突瑟吒 085 tu xi fa bo na ni fa la ni 突悉乏般那儞伐囉尼 086 zhe du la shi di nan 赭都囉失帝南 087 jie la he suo he sa la ruo she 羯囉訶娑訶薩囉若闍 088 pi duo beng suo na jie li 毘多崩娑那羯唎 089 e shai zha bing she di nan 阿瑟吒氷舍帝南 090 na cha cha dan la ruo she 那叉剎怛囉若闍 091 bo la sa tuo na jie li 波囉薩陀那羯唎 092 e shai zha nan 阿瑟吒南 093 mo he jie la he ruo she 摩訶揭囉訶若闍 094 pi duo beng sa na jie li 毘多崩薩那羯唎 095 sa po she du lu ni po la ruo she 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍 096 hu lan tu xi fa nan zhe na she ni 呼藍突悉乏難遮那舍尼 097 bi sha she xi dan la 毖沙舍悉怛囉 098 e ji ni wu tuo jia la ruo she 阿吉尼烏陀迦囉若闍 099 e bo la shi duo ju la 阿般囉視多具囉 100 mo he bo la zhan chi 摩訶般囉戰持 101 mo he die duo 摩訶疊多 102 mo he di she 摩訶帝闍 103 mo he shui duo she po la 摩訶稅多闍婆囉 104 mo he ba la pan tuo la po xi ni 摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞 105 e li ye duo la 阿唎耶多囉 106 pi li ju zhi 毘唎俱知 107 she po pi she ye 誓婆毘闍耶 108 ba she la mo li di 跋闍囉摩禮底 109 pi she lu duo 毘舍嚧多 110 bo teng wang jia 勃騰罔迦 111 ba she la zhi he nuo e zhe 跋闍囉制喝那阿遮 112 mo la zhi po bo la zhi duo 摩囉制婆般囉質多 113 ba she la shan chi 跋闍囉檀持 114 pi she la zhe 毘舍囉遮 115 shan duo she pi ti po bu shi duo 扇多舍鞞提婆補視多 116 su mo lu bo 蘇摩嚧波 117 mo he shui duo 摩訶稅多 118 a li ye duo la 阿唎耶多囉 119 mo he po la e bo la 摩訶婆囉阿般囉 120 ba she la shang jie la zhi po 跋闍囉商羯囉制婆 121 ba she la ju mo li 跋闍囉俱摩唎 122 ju lan tuo li 俱藍陀唎 123 ba she la he sa duo zhe 跋闍囉喝薩多遮 124 pi di ye qian zhe nuo mo li jia 毘地耶乾遮那摩唎迦 125 ku su mu po jie la duo nuo 啒蘇母婆羯囉跢那 126 pi lu zhe na ju li ye 鞞嚧遮那俱唎耶 127 ye la tu shai ni shan 夜囉菟瑟尼釤 128 pi zhe lan po mo ni zhe 毘折藍婆摩尼遮 129 ba she la jia na jia bo la po 跋闍囉迦那迦波囉婆 130 lu she na ba she la dun zhi zhe 嚧闍那跋闍囉頓稚遮 131 shui duo zhe jia mo la 稅多遮迦摩囉 132 cha che shi bo la po 剎奢尸波囉婆 133 yi di yi di 翳帝夷帝 134 mu tuo la jie na 母陀囉羯拏 135 suo pi la chan 娑鞞囉懺 136 jue fan du 掘梵都 137 yin tu na mo mo xie 印兔那麼麼寫 (第二會)(誦呪者至此句稱弟子某甲受持) 138 wu xin 烏[合*牛] 139 li shai jie na 唎瑟揭拏 140 bo la she xi duo 般剌舍悉多 141 sa dan tuo qie du shai ni shan 薩怛他伽都瑟尼釤 142 hu xin 虎[合*牛] 143 du lu yong 都嚧雍 144 zhan po na 瞻婆那 145 xu xin 虎[合*牛] 146 du lu yong 都嚧雍 147 xi dan po na 悉耽婆那 148 hu xin 虎[合*牛] 149 du lu yong 都嚧雍 150 po la shai di ye san bo cha na jie la 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉 151 hu xin 虎[合*牛] 152 du lu yong 都嚧雍 153 sa po yao cha he la cha suo 薩婆藥叉喝囉剎娑 154 jie la he ruo she 揭囉訶若闍 155 pi teng beng sa ni jie la 毘騰崩薩那羯囉 156 hu xin 虎[合*牛] 157 du lu yong 都嚧雍 158 zhe du la shi di nan 者都囉尸底南 159 jie la he suo he sa la nan 揭囉訶娑訶薩囉南 160 pi teng beng sa na la 毘騰崩薩那囉 161 hu xin 虎[合*牛] 162 du lu yong 都嚧雍 163 la cha 囉叉 164 po qie fan 婆伽梵 165 sa dan tuo qie du shai ni shan 薩怛他伽都瑟尼釤 166 bo la dian she ji li 波囉點闍吉唎 167 mo he suo he sa la 摩訶娑訶薩囉 168 bo shu suo he sa la shi li sha 勃樹娑訶薩囉室唎沙 169 ju zhi suo he sa ni di li 俱知娑訶薩泥帝隸 170 e bi ti shi po li duo 阿弊提視婆唎多 171 zha zha ying jia 吒吒甖迦 172 mo he ba she lu tuo la 摩訶跋闍嚧陀囉 173 di li pu po na 帝唎菩婆那 174 man cha la 曼茶囉 175 wu xin 烏[合*牛] 176 suo xi di bo po du 莎悉帝薄婆都 177 mo mo 麼麼 178 yin tu na o mo xie 印兔那麼麼寫 (第三會)(至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲) 179 la she po ye 囉闍婆夜 180 zhu la ba ye 主囉跋夜 181 e qi ni po ye 阿祇尼婆夜 182 wu tuo jia po ye 烏陀迦婆夜 183 pi sha po ye 毘沙婆夜 184 she sa duo la po ye 舍薩多囉婆夜 185 po la zhao jie la po ye 婆囉斫羯囉婆夜 186 tu shai cha po ye 突瑟叉婆夜 187 e she ni po ye 阿舍儞婆夜 188 e jia la mi li zhu po ye 阿迦囉蜜唎柱婆夜 189 tuo la ni bu mi jian bo qie bo tuo po ye 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜 190 wu la jia po duo po ye 烏囉迦婆多婆夜 191 la she tan cha po ye 剌闍壇茶婆夜 192 nuo qie po ye 那伽婆夜 193 pi tiao dan po ye 毘條怛婆夜 194 su bo la na po ye 蘇波囉拏婆夜 195 yao cha jie la he 藥叉揭囉訶 196 la cha si jie la he 囉叉私揭囉訶 197 bi li duo jie la he 畢唎多揭囉訶 198 pi she zhe jie la he 毘舍遮揭囉訶 199 bu duo jie la he 部多揭囉訶 200 jiu pan cha jie la he 鳩槃茶揭囉訶 201 bu dan na jie la he 補丹那揭囉訶 202 jia zha bu dan na jie la he 迦吒補丹那揭囉訶 203 xi qian du jie la he 悉乾度揭囉訶 204 e bo xi mo la jie la he 阿播悉摩囉揭囉訶 205 wu tan mo tuo jie la he 烏檀摩陀揭囉訶 206 che ye jie la he 車夜揭囉訶 207 xi li po di jie la he 醯唎婆帝揭囉訶 208 she duo he li nan 社多訶唎南 209 jie po he li nan 揭婆訶唎南 210 lu di la he li nan 嚧地囉訶唎南 211 mang suo he li nan 忙娑訶唎南 212 mi tuo he li nan 謎陀訶唎南 213 mo she he li nan 摩闍訶唎南 214 she duo he li nv 闍多訶唎女 215 she bi duo he li nan 視比多訶唎南 216 pi duo he li man 毘多訶唎南 217 po duo he li nan 婆多訶唎南 218 e shu zhe he li nv 阿輸遮訶唎女 219 zhi duo he li nv 質多訶唎女 220 di shan sa pi shan 帝釤薩鞞釤 221 sa po jie la he nan 薩婆揭囉訶南 222 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀耶闍瞋陀夜彌 223 ji la ye mi 雞囉夜彌 224 bo li ba la zhe jia qi li dan 波唎跋囉者迦訖唎擔 225 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 226 ji la ye mi 雞囉夜彌 227 cha yan ni qi li dan 茶演尼訖唎擔 228 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 229 ji la ye mi 雞囉夜彌 230 mo he bo shu bo dan ye 摩訶般輸般怛夜 231 lu tuo la qi li dan 嚧陀囉訖唎擔 232 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 233 ji la ye mi 雞囉夜彌 234 nuo la ye na qi li dan 那囉夜拏訖唎擔 235 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 236 ji la ye mi 雞囉夜彌 237 dan tuo qie lu cha xi qi li dan 怛埵伽嚧茶西訖唎擔 238 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 239 ji la ye mi 雞囉夜彌 240 mo he jia la mo dan li qie na qi li dan 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔 241 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 242 ji la ye mi 雞囉夜彌 243 jia bo li jia qi li dan 迦波唎迦訖唎擔 244 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 245 ji la ye mi 雞囉夜彌 246 she ye jie la mo du jie la 闍耶羯囉摩度羯囉 247 sa po la tuo suo da na di li dan 薩婆囉他娑達那訖唎擔 248 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 249 ji la ye mi 雞囉夜彌 250 zhe du la po qi ni qi li dan 赭咄囉婆耆儞訖唎擔 251 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 252 ji la ye mi 雞囉夜彌 253 pi li yang qi li zhi 毘唎羊訖唎知 254 nan tuo ji sha la qie na bo ji 難陀雞沙囉伽拏般帝 255 suo xi ye qi li dan 索醯夜訖唎擔 256 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 257 ji la ye mi 雞囉夜彌 258 na jie na she la po na qi li dan 那揭那舍囉婆拏訖唎擔 259 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 260 ji la ye mi 雞囉夜彌 261 e luo han qi li dan pi tuo ye she chen tuo ye mi 阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌 262 ji la ye mi 雞囉夜彌 263 pi tuo la qie qi li dan 毘多囉伽訖唎擔 264 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 265 ji la ye mi ba she la bo ni 雞囉夜彌跋闍囉波儞 266 ju xi ye ju xi ye 具醯夜具醯夜 267 jia di bo di qi li dan 迦地般帝訖唎擔 268 pi tuo ye she chen tuo ye mi 毘陀夜闍瞋陀夜彌 269 ji la ye mi 雞囉夜彌 270 la cha wang 囉叉罔 271 pi qie fan 婆伽梵 272 hin tu na mo mo xie 印兔那麼麼寫 (第四會)(至此依前稱弟子名) 273 po qie fan 婆伽梵 274 sa dan duo bo da la 薩怛多般怛囉 275 na mo cui du di 南無粹都帝 276 e xi duo na la la jie 阿悉多那囉剌迦 277 bo la po xi pu zha 波囉婆悉普吒 278 pi jia sa dan duo bo di li 毘迦薩怛多鉢帝唎 279 shi fo la shi fo la 什佛囉什佛囉 280 tuo la tuo la 陀囉陀囉 281 pin tuo la pin tuo la chen tuo chen tuo 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀 282 hu xin 虎[合*牛] 283 hu xin 虎[合*牛] 284 pan zha 泮吒 285 pan zha pan zha pan zha pan zha 泮吒泮吒泮吒泮吒 286 suo he 娑訶 287 xi xi pan 醯醯泮 288 e mo jia ye pan 阿牟迦耶泮 289 e bo la ti he duo pan 阿波囉提訶多泮 290 po la bo la tuo pan 婆囉波囉陀泮 291 e su la pi tuo la bo jia pan 阿素囉毘陀囉波迦泮 292 sa po ti pi bi pan 薩婆提鞞弊泮 293 sa po na qie bi pan 薩婆那伽弊泮 294 sa po yao cha bi pan 薩婆藥叉弊泮 295 sa po qian ta po bi pan 薩婆乾闥婆弊泮 296 sa po bu dan na bi pan 薩婆補丹那弊泮 297 jia zha bu dan na bi pan 迦吒補丹那弊泮 298 sa po tu lang zhi di bi pan 薩婆突狼枳帝弊泮 299 sa po tu si bi li qi shai di bi pan 薩婆突澁比[口*犁]訖瑟帝弊泮 300 sa po shi po li bi pan 薩婆什婆唎弊泮 301 sa po e bo xi mo li bi pan 薩婆阿播悉摩[口*犁]弊泮 302 sa po she la po na bi pan 薩婆舍囉婆拏弊泮 303 sa po di di ji bi pan 薩婆地帝雞弊泮 304 sa po dan mo tuo ji bi pan 薩婆怛摩陀繼弊泮 305 sa po pi tuo ye la shi zhe li bi pan 薩婆毘陀耶囉誓遮[口*犁]弊泮 306 she ye jia la mo du jie la 闍夜羯囉摩度羯囉 307 sa po la tuo suo tuo ji bi pan 薩婆羅他娑陀雞弊泮 308 pi di ye zhe li bi pan 毘地夜遮唎弊泮 309 zhe du la fu qi ni bi pan 者都囉縛耆儞弊泮 310 ba she la ju mo li 跋闍囉俱摩唎 311 pi tuo ye la shi bi pan 毘陀夜囉誓弊泮 312 mo he bo la ding yang yi qi li bi pan 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮 313 ba she la shang jie la ye 跋闍囉商羯囉夜 314 bo la zhang qi la she ye pan 波囉丈耆囉闍耶泮 315 mo he jia la ye 摩訶迦囉夜 316 mo he mo dan li jia na 摩訶末怛唎迦拏 317 na mo suo jie li duo ye pan 南無娑羯唎多夜泮 318 bi shai na bei ye pan 毖瑟拏婢曳泮 319 bo la he mo ni ye pan 勃囉訶牟尼曳泮 320 e qi ni ye pan 阿耆尼曳泮 321 mo he jie li ye pan 摩訶羯唎曳泮 322 jie la tan chi ye pan 羯囉檀遲曳泮 323 mie dan li ye pan 蔑怛唎曳泮 324 lao dan li ye pan 嘮怛唎曳泮 325 zhe wen cha ye pan 遮文茶曳泮 326 jie luo la dan li ye pan 羯邏囉怛唎曳泮 327 jia bo li ye pan 迦般唎曳泮 328 e di mu zhi duo jia shi mo she nuo 阿地目質多迦尸摩舍那 329 po si ni ye pan 婆私儞曳泮 330 yan ji zhi 演吉質 331 sa tuo po xie 薩埵婆寫 332 mo mo yin tu na mo mo xie 麼麼印兔那麼麼寫 (第五會)(至此句依前稱弟子某人) 333 tu shai zha zhi duo 突瑟吒質多 334 e mo dan li zhi duo 阿末怛唎質多 335 wu she he la 烏闍訶囉 336 qie po he la 伽婆訶囉 337 lu di la he la 嚧地囉訶囉 338 po suo he la 婆娑訶囉 339 mo she he la 摩闍訶囉 340 she duo he la 闍多訶囉 341 shi bi duo he la 視毖多訶囉 342 ba liao ye he la 跋略夜訶囉 343 qian tuo he la 乾陀訶囉 344 bu shi bo he la 布史波訶囉 345 po la he la 頗囉訶囉 346 po xie he la 婆寫訶囉 347 bo bo zhi duo 般波質多 348 tu shai zha zhi duo 突瑟吒質多 349 lao tuo la zhi duo 嘮陀囉質多 350 yao cha jie la he 藥叉揭囉訶 351 la cha suo jia la he 囉剎娑揭囉訶 352 bi li duo jie la he 閉隸多揭囉訶 353 pi she zhe jie la he 毘舍遮揭囉訶 354 bu duo jie la he 部多揭囉訶 355 jiu pan cha jie la he 鳩槃茶揭囉訶 356 xi qian tuo jie la he 悉乾陀揭囉訶 357 wu dan mo tuo jie la he 烏怛摩陀揭囉訶 358 che ye jie la he 車夜揭囉訶 359 e bo sa mo la jie la he 阿播薩摩囉揭囉訶 360 zhai que ge cha qi ni jie la he 宅袪革茶耆尼揭囉訶 361 li fo di jie la he 唎佛帝揭囉訶 362 she mi jia jia la he 闍彌迦揭囉訶 363 she ju ni jie la he 舍俱尼揭囉訶 364 mu tuo la nan di jia jie la he 姥陀囉難地迦揭囉訶 365 e lan po jia la he 阿藍婆揭囉訶 366 jian du bo ni jie la he 乾度波尼揭囉訶 367 shi fa la yin jia xi jia 什伐囉堙迦醯迦 368 zhui di yao jia 墜帝藥迦 369 dan li di yao jia 怛隷帝藥迦 370 zhe tu tuo jia 者突託迦 371 ni ti shi fa la bi shan mo shi fa la 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉 372 bo di jia 薄底迦 373 bi di jia 鼻底迦 374 shi li shai mi jia 室隷瑟蜜迦 375 suo ni bo di jia 娑儞般帝迦 376 sa po shi fa la 薩婆什伐囉 377 shi lu ji di 室嚧吉帝 378 mo tuo pi da lu zhi jia 末陀鞞達嚧制劍 379 e qi lu qian 阿綺嚧鉗 380 mu que lu qian 目佉嚧鉗 381 jie li tu lu qian 羯唎突嚧鉗 382 jie la he jie lan 揭囉訶揭藍 383 jie na shu lan 羯拏輸藍 384 dan duo shu lan 憚多輸藍 385 qi li ye shu lan 迄唎夜輸藍 386 mo mo shu lan 末麼輸藍 387 ba li shi po shu lan 跋唎室婆輸藍 388 bi li shai zha shu lan 毖栗瑟吒輸藍 389 wu tuo la shu lan 烏陀囉輸藍 390 jie zhi shu lan 羯知輸藍 391 ba xi di shu lan 跋悉帝輸藍 392 wu lu shu lan 鄔嚧輸藍 393 chang qie shu lan 常伽輸藍 394 he xi duo shu lan 喝悉多輸藍 395 ba tuo shu lan 跋陀輸藍 396 suo fang ang qie bo la zhang qie shu lan 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 397 bu duo bi duo cha 部多毖跢茶 398 cha qi ni shi po la 茶耆尼什婆囉 399 tuo tu lu jia jian du lu ji zhi po lu duo pi 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘 400 sa bo lu he ling qie 薩般嚧訶凌伽 401 shu sha dan la suo na jie la 輸沙怛囉娑那羯囉 402 pi sha yu jia 毘沙喻迦 403 e qi ni wu tuo jia 阿耆尼烏陀迦 404 mo la pi la jian duo la 末囉鞞囉建跢囉 405 e jia la mi li du da lian bu jia 阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦 406 di li la zha 地栗剌吒 407 bi li shai zhi jia 毖唎瑟質迦 408 sa po na ju la 薩婆那俱囉 409 si yin qie bi jie la li yao cha dan la chu 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻 410 mo la shi fei di shan suo pi shan 末囉視吠帝釤娑鞞釤 411 xi dan duo bo da la 悉怛多鉢怛囉 412 mo he ba she lu shai ni shan 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 413 mo he bo lai zhang qi lan 摩訶般賴丈耆藍 414 ye bo tu tuo she yu she nuo 夜波突陀舍喻闍那 415 bian da li na 辮怛隷拏 416 pi tuo ye pan tan jia lu mi 毘陀耶槃曇迦嚧彌 417 di shu pan tan jia lu mi 帝殊槃曇迦嚧彌 418 bo la pi tuo pan tan jia lu mi 般囉毘陀槃曇迦嚧彌 419 da zhi tuo 跢姪他 420 唵 nan 421 e na li 阿那隷 422 pi she ti 毘舍提 423 pi la ba she la tuo li 鞞囉跋闍囉陀唎 424 pan tuo pan tuo ni 槃陀槃陀儞 425 ba she la bang ni pan 跋闍囉謗尼泮 426 hu xin du lu yong pan 虎吽都嚧甕泮 427 suo po he 莎婆訶 【經文資訊】大正藏第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.43 (UTF8)，完成日期：2011/02/15 【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯 【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，中華佛教百科文獻基金會提供新式標點 【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】